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有没有人信了基督(教)之后又不信的?为什么呢?

2017-05-19 10:04:31 草本二年生 | 浏览 9 次
我是来到西雅图以后,接触了一些很坚定的基督徒,有些人是受家庭的影响,有些人是长大以后由于发生了一些事然后信的。于是我很好奇是发生了什么事情,能够让一个人完全选择另一种世界观,并且坚定地相信,It is the only right way. 我觉得有些人已经到了《三体》中说的思想钢印的程度。我跑来网络问完这个问题以后,去问了一些身边的朋友为什么信基督(教)。我发现有些人只是信基督教,但并不信耶稣。比如有些人想结束过去乱七八糟的生活,然后基督教里面又有重获新生这一教义;有些人觉得以前的自己很焦虑,而基督教里说上帝自有安排。。有一个韩国女孩子的回答另我印象深刻。她说她以前不信的时候,觉得信基督(教)的人比较weak。后来她生活经历了很多曲折,觉得心里总有一种空的感觉。尽管可以跟朋友玩,打游戏啊什么的,但一个人回到家以后还是不可避免地感到empty. 然后有一次她听到了赞美诗,突然觉得像有人在抱着她,很温暖的感觉,然后就开始渐渐多了解基督啊,基督教义等。她说她是真的能感受到基督在爱她,就像爸爸妈妈爱你的时候,你能感觉到这种爱,你是不用去问他们是否爱你一样。我觉得她是属于信基督但不一定信基督教的那种人,我一开始问的是“Do you believe in Christianity and why?” 听完她的回答,我说我以后应该问“Do you have a personal relationship with God? And Why?” 她说“Yeah, that would be a better question.”所以我是想问那些坚定地信基督(教)的人会不会又经历一些事情让他们接受另一种世界观呢?我就纯好奇。
共有18个回答
对于我来说很简单,因为我没感受到或看到什么神迹。
我奶奶信基督教,不是那种农村老头老太太那种信。她是被韩国基督徒传教后才信的。我们那里有座小教堂(其实也不算小,有食堂)分汉族堂和鲜族堂。鲜族堂其实很小,就一个大厅。虔诚的信徒都是朝鲜族的老太太,但老头少。我奶奶有不少关于基督教的书,到都是朝鲜字。我都看不懂。
小时候,我其实对这些挺好奇的。我家里大人都看故事会,知音啥的。我也跟着看。那时候的故事会质量挺高的,我最喜欢看改编后的外国短篇小说,跑题了说回来。我想在我奶奶的书里找一些能让我感兴趣的东西。于是乎,我奶奶就给我一本挺薄的小册子,样子像活页本,纸页是硬的。里面的内容怎么说呢。就是漫画加文字形式的传教手册??这小册子给我留下了很大的阴影。
——待更。。
编辑于 2016-05-29
评论 | 1 0
和提问者一样,我也曾是海外留学生,在大一信主,然后开始研读圣经并参加教会活动,后来去海外做短期宣教,也和其他人一同带领过学生事工。基督信仰对于曾经的我来说无比重要,它是人生的意义和指望;曾经认为神的选民既是无比荣耀的,也是排除自夸的;因为神在我们还作罪人的时候就拣选我们,为的是让我们效法他独生子耶稣基督的模样,结出许多果子,为永生的神作见证,将福音传遍地极。
然而信仰的路上总有反复和怀疑,大学时代几次重大的怀疑都被自我压制;几年后的一次怀疑几乎在一夜之间让我放弃了持守多年的信仰……
【理性的反思】
这篇回答的目的不是讨论科学与宗教的冲突,而是以诚恳的语气探讨基督信仰本身最核心的部分。所有史实将没有引用来源;如有错误,恳请专家指正。首先,有一个前提条件大家需要认可:证明神存在、耶稣曾经复活和耶稣是神的重担不在不信者身上,而在基督徒身上。一个超自然的神和一个超自然的复活事件必须要有证明。
提示:以下内容可能引起基督徒的不适。
(一)圣经真是神的默示?
我们今日所见的圣经,是经过了复杂的过程后才呈现在我们眼前。现存的《新约》各部书总共有超过两万五千份手抄本(很多基督徒利用这点来说明《新约》所讲述的历史可靠并是神默示的),然而在 canon(译作“正典”,此文中特指可以被选入圣经的书)逐步形成的过程中,罗马帝国各地的主教和使徒都持有很不一样的神学观,而帝国内部的宗教分歧给帝国的稳定带来了很大的隐患,在君士坦丁一世的指示下,各地主教召开了多次公会议来决定基督教的正统神学(orthodoxy)和教义,被排斥或不被接受的学说则被视为异端。
第一次公会议在公元325年于尼西亚召开,史称“尼西亚第一次公会议”,这次公会议达成的一致意见是“耶稣是神”,一个宣称耶稣不等同于神的教派Arianism被判定为异端。会议进行当中,Arianism 教派主教优西比乌(Eusebius)当着众主教的面提出不一样的观点时,其他主教大声喧哗并斥责他的观点是谎言、渎神和异端,他们抢过优西比乌主教的演讲稿,撕碎了它并踩在脚下。
接下来的在公元381年召开的第二次尼西亚公会议决定了圣灵也是神,并形成了影响基督教会至今的“三位一体学说”,公元431年的以弗所公会议决定了耶稣既是全然的人,也是全然的神。这里必须提到《新约》手抄本中的不一致性。例如这样一节描述耶稣被捕前的情景的经文:
耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点,滴在地上。——《路加福音》22章44节
今日对这节经文的抄本的研究发现,早期的抄本没有汗珠如同血点滴在地上的描述;学者猜测这可能是经学家为了证明“耶稣是全然的人”而加入的经文。
这样的例子在四福音书中存在很多,例如早期的《马可福音》抄本没有最后12节经文。《约翰福音》第8章的早期抄本中并没有1至11节的内容,这段经文记载了着名的“耶稣和行淫的女人”的故事。抄本中的这一段经文所用的词汇和句式与约翰福音其他的内容是如此格格不入,以至于在公元1000年前基督教会从未给这段经文写过注解,很可能所有的解经家都默契地认为这段不是原作者的意图;时至今日很多圣经里面依然对这部分经文有注脚,来说明它们并不存在于早期的抄本中。
历史上第一部有记载的基督教正典由马吉安(Marcion of Sinope)主教编写,他的这部正典只有删减版的《路加福音》和保罗书信系列。他声称基督教的慈爱怜悯的神不是希伯来圣经里忿怒的神——这个神学观点对于众多主教和使徒来说难以接受,而后马吉安的观点被认为是异端,他也被逐出教会。和今日我们看到的《新约》里27本书的完全一致的正典直到公元四世纪才被提出。
在公元一世纪,希腊文的《旧约》——《七十士译本》——是最流行的《旧约》译本,相传它由希伯来圣经和另外一些经卷在非洲亚历山大港由七十二名犹太经学家翻译而成,因此得名。《新约》的作者多次引用《七十士译本》的内容,其中一个例子是:
没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有!
他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血,他们的脚飞跑,所经过的路,便行残害暴虐的事;平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神。——《罗马书》3章11至18节
使徒保罗引用的是《诗篇》14章。然而今日的我们只能在《诗篇》14章中看到部分被保罗引用的经文,其实保罗引用的是《七十士译本》而非今天我们常见的《旧约》。《七十士译本》在宗教改革时期不被改革家们承认,改革家只承认希伯来文圣经的正统性并系统地去除了《七十士译本》中的7本书,同时还删除了《以斯帖记》和《但以理书》中的部分经文(这7本书和额外的经文被称为“次经”)——组成了今日新教广泛承认的《旧约》——这也成为了当今天主教和新教的《旧约》不同的根本原因。次经使天主教产生了一些独特的神学观,例如“炼狱”和为死人祷告;而很多新教徒从入教第一天起就从未听说过这些概念。一个更有趣的事实是:从公元一世纪至今的任何时间点,基督教会的诸多教派从来没有对《圣经》的正典达成一致。关于正典的形成到后来宗教改革中正典的变动我始终没有解决的疑惑是:新教为什么拒绝连早期使徒都认可和引用的旧约版本?人决定、改动的正典为什么是“神的默示”?有证据显示正典的形成与变动是神的旨意吗?如果有,在哪里?这些疑问直接导致了前文提到的第一次信仰危机。
宗教改革家马丁·路德修订的“路德的正典”将《新约》中的《希伯来书》、《雅各书》、《犹大书》和《启示录》也踢出了正典,因为他认为这些书“疏漏众多”,而且违背了“唯独恩典”和“唯独信心”的思想。下面是一个比较明显的例子:
你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的——《以弗所书》2章8节
马丁·路德是这么相信的,他一直坚定地高举“因信称义”的大旗;不巧使徒雅各却这样写道:
这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。——《雅各书》2章24节
路德为了支持自己的“唯独信心”的观点,在自己翻译的德文版圣经《罗马书》3章28节里加入“唯独”一词,于是“路德版圣经”里的这句话读作:
所以我们看定了:人称义是[唯独]因着信,不在乎遵行律法。
问题来了:得救(称义)到底是只凭信心,还是凭信心和行为?这成为了宗教改革时期最重要和最根本的议题之一,最终新教脱离了天主教自成一派。后来两派教会打了一架,史称“三十年战争”,根据史书记载约有三百万到一千一百万人死于此战争,若考虑其发生在17世纪,它的惨烈程度可以和第一次世界大战相比。
当代基督徒高声疾呼:“宗教战争违背了圣经和神的旨意!”而在我看来,无论是十字军东征还是三十年战争,当时加入战争的基督徒应该相信自己的行为符合圣经、神的旨意和教会的教导;那么当代基督徒相信的这一套理论和教义,会不会被后世的基督徒称作“不符合圣经和神的旨意的”呢?
我们今日所见的《新约》,不论是中文还是英文,都是由希腊文和亚兰文的抄本翻译而来,而今日我们没有这些抄本的原版。以《哥林多后书》为例,此书的抄本最早能追溯到公元200年左右,而这只是残本;存世的完整《哥林多后书》抄本成最早成书于公元350年,而此书应该在公元60年被使徒保罗所写,这就意味着早期的抄本都丢失了。而更残酷的史实是:现存的《新约》各部书的完整抄本都成书于公元四世纪或更晚。在抄本被誊抄的过程中,一些先前抄写员留下的错误会被后来的抄写员发现,物理学巨人艾萨克·牛顿也曾明确地指出《新约》中的《约翰一书》5章7节和《提摩太前书》3章16节的某些抄本存在明显的错误。正因为抄写会出现错误,而现存的抄本成书时间又大大晚于原版问世的时间,所以当今主流的学术观点认为:根据存世的抄本已经无法重构所谓“原文版”《新约》,也不存在一本统一的原文版《新约》——我相信没有教会能否定这些观点。就福音书而言,主流学术观点认为我们既无法窥见最早的抄本中的记载,而且存世的福音书也没能真实地记录耶稣的教导和作为,四部正统福音中《约翰福音》的历史可靠性最差。
四福音书可能是《新约》当中被批评最多的部分。以下是关于福音书的一些史实:
  • 福音书(包括正统福音和被视作异端的”伪福音“)没有原版存世,只有(手)抄本;
  • 最早的福音书——《马可福音》的抄本的成书时间约为公元65年至70年,也就是耶稣受难后至少35年;
  • 福音书的作者都是匿名的。直到公元180年才有人将四福音书的作者归给马太、马可、路加和约翰——此时已经是耶稣受难后约150年;
  • 马可不是耶稣的直系门徒,而是耶稣的门徒西蒙彼得的门徒——也就是耶稣的徒孙;他是否是耶稣言传身教的亲眼见证人是存疑的;
  • 现存的最古老的完整的《马可福音》抄本成书于公元4世纪;
  • 各抄本中存在很多不一致,有经文内容不一致(缺少经文),有词组的不一致,甚至还有单词的拼写错误,它们由经学家的疏忽所致,某些甚至不排除是故意的。

此外,四福音书中存在很多矛盾,这里我举两个例子。其一,耶稣的祖父是谁?根据《马太福音》中的耶稣的族谱,他的祖父是雅各;而《路加福音》中的族谱显示耶稣的祖父是希里。而一个人不可能有两个父亲或是祖父——这是常识。
第二个明显的矛盾是耶稣在十字架上临死前说的什么?
根据《马太福音》27章46节
约在申初,耶稣大声喊着说:“以利!以利!拉马撒巴各大尼?”就是说:“我的神!我的神!为什么离弃我?”
根据《路加福音》23章46节
耶稣大声喊着说、父阿、我将我的灵魂交在你手里。说了这话、气就断了。
根据《约翰福音》19章30节
耶稣尝(原文作“受”)了那醋、就说、成了。便低下头、将灵魂交付神了。

“即便这些局部的不吻合存在,但四福音书记载耶稣死后复活了”——不少基督徒这样为他们的信仰辩护。但不吻合、不一致甚至矛盾的细节重要吗?如果它们不重要,那么圣经就是有错误的,神默示了有错误的东西——这显然与现今很多基督教会的“圣经无误”的信条相矛盾。
(二)耶稣复活的诸多疑点
如果说四福音书是《新约》中被批判最多的部分,那么耶稣受难后复活的记录可能是四福音书中被批判最多的部分。当我们依次读四福音书的时候,会觉得它们大概讲述的是类似的故事;而当我们将福音书平行比较时,则会发现它们很不一样。
耶稣复活的记录中的疑点和分歧众多,在此我还是只举两个例子。其一,哪些门徒在耶稣复活日来到他的墓前?
是两位妇女?
安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候,抹大拉的玛丽亚和那个玛利亚来看坟墓。——《马太福音》28章1节
还是三个人?
过了安息日,抹大拉的玛丽亚和雅各的母亲玛利亚并撒罗米,买了香膏,要去膏耶稣的身体。——《马可福音》16章1节
亦或是更多女门徒?
那告诉使徒的,就是抹大拉的玛丽亚和约亚拿,并雅各的母亲玛利亚,还有与她们在一处的妇女。——《路加福音》24章10节
还是只有抹大拉的玛丽亚?
七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的玛丽亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了。——《约翰福音》20章1节
当我向基督徒朋友提出该质疑的时候,他们的标准回答是:“很多人都去了(如同《路加福音》所说),但不同的福音书作者记录了不同的人。”而我认为四福音书的作者倘若在天国聚在一起辩论谁是去耶稣坟墓的第一批门徒,显然他们无法达成一致。
第二个疑点是:在耶稣复活后,门徒究竟在加利利还是耶路撒冷见到他?《马太福音》28章7节和《马可福音》16章7节认为是加利利,而《路加福音》24章33节和《使徒行传》1章3至4节则认为是耶路撒冷。于是基督徒声称:复活后的耶稣既在加利利,又在不同的时间在耶路撒冷见了众门徒。类似的疑点还有很多:当第一批门徒到达耶稣坟墓时,挡住墓门的石头是否已经被挪开?门徒在耶稣的空墓穴中见到了人还是天使?耶稣是复活后立即升天,还是四十天以后才升天?耶稣复活后显现给多少门徒?
根据现存的罗马帝国的历史资料,钉十字架的传统是在受刑者死后暴尸、腐烂、被食腐动物啄食,为的是杀鸡儆猴;在本丢·彼拉多做犹太省总督的长达十年任期里,性格刚毅暴躁的他从来没有留下一例钉十字架后允许受刑者安葬的历史记录——这一史实让本来怀疑耶稣是否复活的我,进一步怀疑耶稣是否被埋葬过;而福音书和保罗书信都肯定耶稣被本丢·彼拉多判处死刑并被埋葬。福音书中关于耶稣受刑的记录同样矛盾重重:耶稣是在逾越节前受刑、还是逾越节之后?耶稣在十字架上有没有和旁边一同受刑的人说过话?
为了调解福音书当中的矛盾,早在在尼西亚第一次公会议之前就有人尝试将四福音书合成一本福音书。在这本融合的福音书中,耶稣死前的三句遗言他都说过,耶稣复活时很多门徒一起来到他墓穴前,耶稣复活后在加利利和耶路撒冷都见过门徒——然而这就完全变成了另一本福音书。
耶稣的复活是现代基督教的根本,因为复活事件是罪得赦免和进天国的根本。使徒保罗十分肯定地说:
基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里,就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。——《哥林多前书》15章17至19节
就这段论述来说我至今都比较赞同保罗——若基督没有复活,基督徒所信的便是徒然;后面的一句话不完全对,但他说的也有道理——我们不应把今生的指望寄托于虚妄的事物。
早期也有基督教派认为得救的关键不在于耶稣复活,而在于相信和遵守耶稣的教导;也另有教派认为只有掌握秘密的知识才能得救,而秘密的知识显然不是让所有人知道的,这种神学观被称为诺斯底主义……
然而,还有一个同样关键的问题在早期基督徒中引起了巨大分歧——耶稣究竟是谁。
(三)耶稣是神?
早期基督徒对耶稣神性(divinity)的理解有很大分歧。根据一些当下流行的史学界观点,在第一部福音书抄本面世之前,一部分基督徒认为耶稣一直都是人,直到死后被神从死人中复活,成为了神的儿子。例如使徒保罗的《罗马书》的1章4节这样描述耶稣:
按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。
和合本圣经中“显明”这个词的翻译不准确,更准确的翻译是“成为”、“被任命为”或“被指定为”,某些英文圣经的翻译就是如此。虽然使徒保罗在其他书信中暗示耶稣一直都是神,但这句描述可能反映了一部分早期基督徒对耶稣的认知,保罗只是引用了他人的教导。
第一部福音书《马可福音》将耶稣获得神性的时间大幅度提前,认为耶稣在约旦河受洗之后成了神的儿子:
那时,耶稣从加利利的拿撒勒来,在约旦河里受了约翰的洗。他从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵彷佛鸽子,降在他身上。又有声音从天上来,说:“你是我的爱子,我喜悦你。”——《马可福音》1章9至11节
其中“你是我的爱子”这句话引用了《诗篇》2章7节
受膏者说:“我要宣告耶和华的谕旨:耶和华对我说:‘你是我的儿子,我今日生了你。”
在《路加福音》里有类似的耶稣受洗的描述,而某些《路加福音》的抄本在“你是我的儿子”一句后却是“我今日生了你”。《希伯来书》1章5节则直接引用该经文指出神的儿子就是耶稣。设想一下,神如果在耶稣受洗后对他说了“今日我生了你”,那么耶稣在受洗以前就不是神的儿子。根据最新史学界的研究,这句话原先应该在《路加福音》的抄本中,后来被经学家改成“我喜悦你”以支持“耶稣一直以来就是神”这个神学观点。
稍晚一点出现的《马太福音》和《路加福音》认为耶稣由圣灵感孕的处女玛利亚所生,他在降生时获得神性。而《马可福音》没有任何关于耶稣由处女所生的描述。
最后问世的正统福音——《约翰福音》认为耶稣是“道成的肉身”,而“太初有道,道与神同在,道就是神(《约翰福音》1章1节)”,耶稣成了化身肉身的神。唯独在《约翰福音》里,耶稣自称是神,他声称“还没有亚伯拉罕就有了我”、“我与父原为一”;而其他的福音书里面耶稣既没有自称是神,也承认和圣父、圣灵有本质区别。例如根据《马可福音》13章32节,耶稣不是全知的,不同于“全知全能”的神:
但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。
在一些少量抄本中这节经文没有“子也不知道”一句,可能是经学家为了证明耶稣是和圣父一样的神而有意删除这句;但今日的新教圣经都保留了这一句话。再者,圣子耶稣可以被侮辱,侮辱耶稣可能被原谅;但污蔑圣灵总不能被原谅:
所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世、来世总不得赦免。——《马太福音》12章31至32节

亚历山大城的主教 Arius 教导信徒耶稣有神性,但耶稣是被造物、不是和神同等的存在——这就是前文提到的 Arianism 教派,中文译作“阿里乌派”或“亚流派”,此观点和罗马的主教们的神学观不符;在尼西亚第一次公会议的争论失败后,阿里乌派尽管被认为是异端,但从来没有消失;时至今日依然有基督教会持守类似的神学观,例如“耶和华见证人”。艾萨克·牛顿对 Arius 的神学观点非常欣赏,他认为“将一个人称作神是死罪”、是“偶像崇拜”,当今大多数学者认为牛顿是阿里乌派基督徒。讽刺的是,不少基督教会用牛顿的例子试图证明“很多伟大的科学家也是基督徒”,却没有意识到牛顿在他们眼中是个不折不扣的“异端”。
即便在相信“耶稣既是全然的人,也是全然的神”的基督徒当中,他们对于耶稣神性和人性的共存方式也无法达成一致:有人认为两者像酒和水一样混合在一起,有人认为它们像油和水一样彼此分离。从历史学的角度来看,早期基督教对耶稣的认识众说纷纭,只有其中的一支(战胜了其他神学观点)成为了正统神学。
回到最初的问题,圣经真的是神默示的吗?我们所相信的这一套神学观点也是神的默示吗?这些问题曾带给我很多思考和疑惑……
题外话:如同《达芬奇密码》小说里面描述的一样,尼西亚第一次公会议当中的确对正统神学进行了投票,但《达芬奇密码》有一些明显的历史错误:
  1. 公会议之前各地主教都赞同耶稣具有神性,这与小说的描写不符;他们的分歧在于耶稣具有怎样的神性
  2. “耶稣是神”的决定是以300多票对2票的碾压性优势胜出的,尽管不少阿里乌派的主教中途退出了公会议,但也是因为阿里乌派败局已定;而小说中描述这个的投票结果是以“微弱优势”胜出
  3. 小说引用《腓力福音》中的记载试图证明抹大拉的玛丽亚是耶稣的秘密妻子,而经学界对《腓力福音》和其他诺斯底主义福音的普遍看法是——这些福音显然不是耶稣言传身教的见证
所以,要了解和研究早期基督教历史,《达芬奇密码》不是一本好读物,它只是一本小说。
(四)残酷的摩西、残酷的神
所以,你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。 但女孩子中,凡没有出嫁的,你们都可以存留她的活命。——《民数记》31章17和18节
英文NIV圣经中的18节是这样
...but save for yourselves every girl who has never slept with a man.
因此以色列人将战败方的非处女都杀掉而将处女都纳入了自己的怀抱。我实在难以理解为何时至今日依然有人为这类近乎反人类的暴行辩护,就因为她们“得罪了耶和华”吗?摩西利用神的至高无上的主权使得自己的行为合理化,因为神说
我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁。——《出埃及记》33章19节
于是摩西时代犹太人对迦南地的原住民的征战与屠杀还有种种暴政,都可以被摩西归结为神的旨意;与此同时摩西对本族人却一点也不手软。根据《出埃及记》的记载,因为犹太人背着摩西造金牛犊并拜它,这一行为被摩西视作不可容忍的“拜偶像”的大罪;摩西“将他们所铸的牛犊用火焚烧、磨得粉碎、撒在水面上,叫以色列人喝。”(《出埃及记》32章20节)。摩西的宗教惩罚还没有结束,第二天他命令利未人屠杀拜过偶像、惹怒耶和华神的本族人
摩西对他们说:“耶和华以色列的神这样说:‘你们各人要把自己的剑佩在大腿上,在营中往来行走,从这门到那门;你们各人要杀自己的兄弟、邻舍和亲人。’”利未的子孙照着摩西的话作了;那一天,人民中被杀的约有三千人。——《出埃及记》32章27至28节

神为何如此,只有一个原因——因为他是神。使徒保罗在新约时代沿用了这种神学观,并在此基础上进一步发展,他写道:
倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿——《罗马书》9章22节
原来在神的眼中,人如同窑匠手里的泥团,有些人(器皿)被造出来的目的就是(预备)被毁灭;而毁灭之所以没有立即临到他们头上全是因为神“多多忍耐”——如此看来,神是多么地爱世人!最后连同保罗也陷入了循环论证,他反问道“神降怒,是他不义吗?”;然后自己肯定地答道:“断乎不是!若是这样,神怎能审判世界呢?”(《罗马书》3章5至6节)神降怒不是他的不义,否则他就不该降怒——这种论证方式建立在“神和他的所为永远正义”的前提下。
基督教会曾是西方世界里压迫女性的中坚力量。《旧约》当中歧视女性的部分,主要是对奸淫的惩罚,还有对月经、产妇的歧视:行淫的妇女要被石头打死,处于经期的女性和分娩后不久的女性被视为不洁净,不可以参与宗教活动。世界也有其他地方发展出了类似的文化,我就不在这里赘述。
有意思的是到了新约时代,对女性的压迫并没有减少。根据女权巨着《第二性》里的观点,随着基督教席卷罗马帝国到最后成为国教,帝国内女性地位显着下降。让我们来感受一下《新约》是如何指导女性生活:
妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样,因为不准她们说话。她们总要顺服,正如律法所说的。她们若要学什么,可以在家里问自己的丈夫,因为妇女在会中说话原是可耻的。——《哥林多前书》14章34至35节
使徒保罗认为女人本是为男人所造:
凡女人祷告或是讲道,若不蒙着头,就羞辱自己的头,因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头,就该剪了头发;女人若以剪发剃发为羞愧,就该蒙着头。男人本不该蒙着头,因为他是神的形像和荣耀,但女人是男人的荣耀。起初,男人不是由女人而出,女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的。——《哥林多前书》11章5至9节
还好今天的很少有基督教会遵守这样的教导,否则基督的世界就会和另一支亚伯拉罕宗教一样。圣经不仅剥夺了女性讲道的权利,更进一步将人类犯罪的责任怪在第一个女人——夏娃的身上。
女人要沉静学道,一味地顺服。我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。因为先造的是亚当,后造的是夏娃;且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。然而,女人若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。——《提摩太前书》2章11至14节
“生产上得救”是因为亚当和夏娃在犯罪以后,神对夏娃的审判包括“大大增加她怀胎和分娩的苦楚”。(当今对《提摩太书信》系列抄本的原文研究使经学界普遍怀疑它的真正作者,现在的主流观点认为《提摩太书》的作者不是经文当中声称的使徒保罗。)
基督教会只压迫过女人吗?——显然不是。有兴趣的读者可以阅读美国基督徒如何利用圣经使黑奴合理化与中世纪的基督徒如何压迫
  • 女巫:请阅读《女巫之锤》
  • 异端学说:异端审问所,比较有名的是西班牙异端审问所
  • 异教徒:经典例子是十字军战争
  • 科学先驱:伽利略、布鲁诺等

(五)地狱更像是人造的
基督徒和基督教会一直在解释一个问题:为什么不信者要下地狱?不论基督徒怎么辩解声称“不信者是因为自身的罪而下地狱,就如同癌症才是导致人死亡的原因,而非诊断癌症的医生”,或者狡辩神是圣洁的所以不能容忍罪人,但不可否认的事实是:圣经中神向不信者发怒,审判他们入地狱。
基督教由犹太教的一支演化而来,而早期的犹太教没有地狱的概念,只有一个类似的概念叫做Sheol,中文译作“阴间”或“阴司”,是人死后去的地方。阴间不是基督教里的地狱,那里既没有硫磺的火湖也没有永恒的折磨。阴间在《旧约》中第一次被提到是在《创世记》37章35节,描述的是犹太人的祖先雅各误以为儿子约瑟被野兽撕碎后的悲痛:
他的儿女都起来安慰他,他却不肯受安慰,说:“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
显然雅各没有认为儿子约瑟死后去了充满“硫磺的火湖”和魔鬼的地狱受永恒的折磨。阴间这个词在《旧约》中出现了60多次,当基督徒将《旧约》从希伯来文翻译为其他语言时,这个词却有时被译成“阴间”,有时被译成“地狱”。
而类似基督教中的地狱、永邢和来生这些概念很可能是在希腊化时期被引入犹太教。例如
睡在尘埃中的,必有多人复醒,其中有得永生的,有受羞辱,永远被憎恶的。——《但以理书》12章2节

耶稣在世的时候,犹太人依然对来生的问题不能达成一致。马太、马可和路加福音都记载犹太人中的撒都该人不相信有来世,于是他们挑战耶稣的教导与权柄。耶稣坚信地狱的存在并且教导很多关于地狱的事,他说在地狱里必有“切齿与哀哭”;天国与地狱之间有“深渊限定”(《路加福音》19章26节),所以人一旦堕入地狱就再无法进入天国,反之亦然。
(六)《创世记》该如何解读
对于《创世记》的解读是当今基督教会引起争议最多、最不愿被提起的话题之一。这部书的记载和当今生物学和人类学的发现的矛盾已经到达不可调和的状态,这里我不赘述。关于六天创世的记载,进化论和神创论的支持者已经争论了上百年;但注意到以下这段描述并提出质疑的人好像没那么多:
有河从伊甸流出来,滋润那园子,从那里分为四道。 …… 第三道河名叫底格里斯,流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。——节选自《创世记》2章10至13节
显然圣经作者认为伊甸园位于两河流域,人类起源也在这里——这和当今大量的人类考古学发现不符。
撇开那些固执的、相信地球历史只有6000年、声称化石和考古证据都是神的障眼法的基要派,剩下的基督徒和教会都暧昧地声称“《创世记》并非科学着作,它以象征的手法记载了世间万物的起源”——曾经的我也是这样相信。这样的解读看似巧妙地避开了一切问题,六天造万物、伊甸园、生命树和分辨善恶的树都不是真实发生过或存在的事物,那么问题来了——圣经中描述的亚当夏娃真的存在吗?他们真的有犯罪吗?如果《创世记》不从字面上理解而只有象征意义,会不会亚当和夏娃不存在?即便他们存在,他们会不会没有犯罪?如果没有亚当夏娃、也没有罪,那就不需要救赎,也不需要基督?
(七)个人的结论
  • 圣经漏洞百出,不是神的默示;
  • 耶稣不曾复活;
  • 耶稣不是神;
  • 地狱不存在、天堂也不;
  • 基督徒信奉的神学观点也不是神的默示,而是完全由人决定的;
  • 圣经描述中的神是不存在的,是人造出来的。
这些结论对于很多不曾信教的人来说显而易见,但对于一个曾经比较深入而系统地持守基督信仰的人来说绝非易事。请允许我再次重复在信仰中的反复挣扎与求索才换来的信念:圣经中的神是不存在的,是人造出来的。我无法确切地证明上述观点,就如同基督徒无法确切地证明神存在一样,因为神的存在是不可知的。
【常见问题的反驳】
问:如果没有信仰,人生就没有意义,岂不是很可怕?
答:如果说没有意义的人生是悲哀的,那么更悲哀的人生是一直相信了错误甚至根本不存在的意义。
问:万物的存在和精妙的运作方式是否说明了神的存在?
答:根据这个逻辑,如果万物的存在说明了神的存在,那么神的存在是否说明了神的创造者存在?鄙人觉得历史上最接近这个理论的基督教派要属前文提到的诺斯底主义。诺斯底主义认为世人相信的神都不是独一真神,而是一些次等的神,万物都是由这些次等的神所造的不完美产物,所以人们的信仰才会千差万别;要回到独一真神那里,只有获得秘密的知识,才能脱离这个世界和肉身的束缚。诺斯底主义最有趣的文献要属20世纪出土的《犹大福音》——对,你没有看错,就是出卖耶稣的犹大。在这部剧情180°大反转的福音书里,只有犹大获得了耶稣的秘密知识能够“得救”,而其他的门徒都没有得着真理。
问:如果没有神,就没有客观的道德法则(这样的世界岂不乱套)?
答:这种几乎没有逻辑的论点的流行要归功于《纳尼亚传奇》的作者C.S. Lewis。 他的成名作Mere Christianity(中文译作《返璞归真》)开头就使用了这样的理论。我认为中国就是一个很好的例外,在中国的道德的形成过程中几乎没有神或者宗教的影子。退一步讲,即便有基督教,道德法则就是绝对的、客观的吗?显然不是。在这里我留下几个问题:
  • 与不信者约会、恋爱或结婚是道德的么?
  • 婚前性行为是道德的么?
  • 除了出轨或者被伴侣遗弃的情况,离婚是道德的么?
  • 同性恋是道德的吗?
不同时代、地区、所处宗派的教会和基督徒对这些问题的2017注册送体验金官网根本无法统一。当今主流的社会学观点认为没有“客观”或绝对的道德法则,所有道德法则都是“主观”的,道德随着社会、文化、宗教、历史和传统而变化。
问:如果基督没有复活,他的门徒为什么愿意为一个谎言而死?
答:殉道不能使一个信仰合理化甚至成为真理。很多宗教都有殉道者。
问:信教也没有坏处,也没有什么代价,何妨信一下子?万一死后真有神的审判呢,没信岂不是亏大了?
答:这个护教学观点被称作“帕斯卡赌注”。首先,即便神存在,相信有神就能进天堂么?基督新教徒认为天主教徒死后能进天堂吗?异教徒和不信者死后呢?至少圣经是这样说的
那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。——《帖撒罗尼迦后书》1章7至8节
其次,信教真的没有什么代价么?做基督徒除了礼拜、奉献和服事就没有别的代价了么,让我们来感受下耶稣怎么说。
耶稣又对众人说:若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。——《路加福音》9章23节
十字架是耶稣的刑具,这句话的意思应该很明显了。还有一处耶稣的教导更明显的:
你们不要想,我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫‘人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。’爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。——《马太福音》10章34至39节
其中一句话的希腊原文作“不恨自己父母的,不配做我的门徒”;而经学家在翻译的时候使用了意译。这些经文从一个角度也解释了为什么有人为基督教殉道。做基督徒真的没什么代价吗?我觉得每个基督徒应该认真地反思这个问题。
问:如果神就是存在的,为什么他的存在需要证明?类似的问题还包括:为什么耶稣的复活需要证明?
答:不少基督徒使用这样的例子:如果说你的父亲就是你的父亲,那么你父亲真是你的父亲这件事需要证明吗?这个问题恰恰显示了宗教理论的薄弱——你和父亲的血缘关系是可以证明的,例如使用DNA化验就能证明;但神的存在却至今无法证明。作者承认没有人或证据能证明神不存在,也应该没有证据直接证明耶稣没有复活。那么不能否定的结论就是真的吗?这里我想引用哲学家伯特兰·罗素在《神存在吗》里的论点
如果我说地球和火星之间有个瓷制茶壶以椭圆形轨道绕太阳公转,我小心地补充说明这茶壶实在太小,即使用我们最强大的望远镜也找不到它,那没人可以否定我的主张。但如果我要这样声明,则既然我的声明无法被推翻,那这在人类理智下是不可容忍、要受怀疑的假设,我应该适当地被当作在胡言乱语。但假设这茶壶的存在在古书里被确认了,并在每个星期日以神圣真理的形式被教导,而且灌输给每个学校的孩童,那对于相信茶壶存在的迟疑会被当作反常的特征,怀疑者在启蒙的年代会被会受精神医师注意,在更早的时代中则被异端的审判者注意。
以上就是着名的“罗素的茶壶”理论;后来有人发展出了讽刺性宗教,“飞天面条神教”就是其中之一。所以我的结论是——如同在我在开头所言——证明神存在、耶稣曾复活的重担在基督徒身上,不在不信者身上。
【痛失基督信仰】
(一)精神寄托的迷失
倘若他们因认识主救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,后来又在其中被缠住制伏,他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙。俗语说得真不错:“狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了,又回到泥里去滚。”这话在他们身上正合式。——《彼得后书》2章20至22节
从基督教义上讲,退教是不被认可的,圣经已经把先前信了后来又不信的人称作“吃自己呕吐物的狗”和“洗净后去泥里打滚的猪”;而现代的基督教会一般不阻止信徒退出。(在经学界彼得的书信系列不被视为是使徒彼得的亲笔书信,原因很简单——因为西蒙·彼得是没有受过教育的渔夫;以《彼得前书》为例,这部书三十五处引用《七十士译本》,这很不像是生活在犹太、加利利地区的彼得能够接触到的读物。甚至有学者认为《彼得前书》和《彼得后书》的作者不是同一人。)
当我决定放下基督信仰的时候,自己面临的最大的问题就是:人生的意义是什么?当时的我整个人像被抽空了一样,又如一场大梦方醒;从前坚信不疑的人生意义在一夜之间化为泡影。在放弃信仰的第一周内,我感觉无所适从,经常去YouTube上搜跟圣经历史有关的内容,还有尝试从认知心理学和神经学理解人为什么会信仰宗教。
(二)朋友的反应
在我下了决定以后,我和几位要好的基督徒朋友都聊过,还好他们当中没有一个人认为我“被魔鬼附身”,也没有人当面警告我死后会“在硫磺的火湖里受永恒的折磨”。这些朋友包括我的大学同学、查经小组的组长、一起去海外宣教的同工、还有曾经带领的学弟。在初次听到我的决定后,他们的第一反应都很吃惊;而当他们听完我陈述的理由,有的人持开放的态度,有的人不解,有人试图从理性和历史的角度向我证明圣经无误,有人继续鼓舞我,有人认为这种经历在基督徒身上很平常,有人责怪我心硬、只用理性而没有用丝毫的感性去体验神、固执地与神较劲……
和查经小组组长聊完后,我们都陷入了窘迫的沉默。我问他:“你认为一个人的救恩可以失去吗?”他答道:“从神学的角度来说是不会的,因为我读约翰·派博(John Piper, 美国着名加尔文派牧师)比较多,我认为他的解读比较符合圣经,真正的蒙拣选的人和真正的信徒的信心会有起伏,但不会失去救恩;但从另一个角度来说,是否会失去救恩也取决于一个人的态度……”
组长是在教会里唯一愿意认真回答我的疑问的人,他从圣经的历史性出发,引用基督徒的经历,聊到人生的意义和道德的起源;而教会的牧师就明显没有那么多耐心,但从他那里我有两个新发现:
  • 在牧师眼中,早期教会的神学争论不代表圣经的神学完全是由人决定的;神学争论的目的是为了保护“正统神学”。而我无法赞同他的观点;在我看来主教和神学家们为了让自己的学说成为正统,连改变抄本中的经文也在所不惜。
  • 牧师回忆当年在神学院学习圣经形成的历史,他和全班同学都对这段历史感到惊讶。在去宣教的旅途中,宣教队的队长告诉我:“有的人去神学院学习神学,到最后却不再信基督。”现在我很能理解这些人的经历和心情。我可能进入了基督信仰的“禁区”,了解到本不该知道的知识。而牧师没有过多纠缠于我的疑惑的原因或许正在此——他知道在没有足够的信心之前学习这种知识无异于信仰自杀。

之后和某一位基督教友人的对话让我思考良多。当我分享完所有的想法后,他并没有尝试解答任何一个疑惑或调解任何一个矛盾,他只说了如下一段话:
“即便这样,我是不会放弃神的,因为我和神已经成了一个 relationship;因为我经历了神,所以我不会弃绝神。”
曾经我对提问者所说的"a (personal) relationship with God"这种说法很不认同,《新约》从未提到过这种概念;而又因为 relationship 在英文中有特定的意思,有时特指男女关系,所以我曾认为这个说法不符合圣经且有较强的误导性。《新约》中只提到跟随基督的人是“门徒”、“圣徒”和“被拣选的人”,耶稣的比喻当中有用主仆关系作比,使徒保罗在他的书信中用婚姻中的夫妻关系比作耶稣和教会的关系,众多使徒的书信开头的问候语都自称是基督的“奴隶”——但圣经从未说过基督徒"has a relationship with God"。而听朋友说出这样一句话,我突然之间明白了为什么当代基督教会如此偏爱"a relationship with God"这个概念:简单说来,基督教已经很难在理性上使人信服、甚至已经不屑于以理性服人,只有倚靠感性才能让基督信仰得以存活,"having a relationship with God"在当今基督教会成为政治正确的口号。
和宣教队的同工的对话也没有额外收获,他们对信仰的辩护基本是书上可以读到的千篇一律。天色很晚的时候我提出一个问题:“即便我想回归基督信仰,我该如何调和我提到的问题和矛盾?”队长答道:“我也不知道,可能没办法(调和)……你需要信心,甚至是盲目的信心(blind faith)吧。”那一刻我心中竟有些难过,原来我曾经持守的基督信仰到了当下,只有两种选择:要么忽略矛盾和疑问、选择继续相信,要么坚持这些疑问、寻根问底以致信仰崩溃——原来信仰从来没有留给理性第三选择。难怪新教鼻祖之一马丁·路德说
Reason is a whore, the greatest enemy that faith has; it never comes to the aid of spiritual things, but more frequently than not struggles against the divine Word, treating with contempt all that emanates from God.

而不信教的朋友们和父母,都认为这是人生当中一个十分重大的决定,有人觉得这个决定相当明智。信仰的崩塌并不意味着世界末日,毕竟这个世界还有很多精彩和美好等待探索和发掘——这并不是自我安慰的心灵鸡汤,而是真实的认知:我的待人接物和道德水准没有下降,我不再视自己完全地堕落,而是善与恶的集合;我不再对着空气祷告,不再向他人传扬耶稣的“好消息”,理性又重新主导我继续生活和做各种决定,我认为人生或许没有终极意义,我也不再将生活的不确定性交给神,而是尝试接受它们是生活的一部分。
最后仿佛世俗社会接纳了我,因为我选择了世俗;而基督教会那边我不是很清楚——或许他们还能接纳我,但条件应该是我要愿意继续相信耶稣。
【题外话:《指环王》随想】
《指环王》系列丛书的作者 J.R.R.托尔金经常和好友 C.S. Lewis 讨论基督信仰,在他的影响下后者成为了坚定的基督徒和护教者,Lewis 的诸多作品对今日美国福音派基督教乃至世界的基督教都有着深刻的影响,二位文学巨匠对基督王国的扩张有着卓越的贡献。
西方文化有三大支柱——犹太基督文化、罗马希腊文化和北欧异教文化。在前两者已经被文人和娱乐界挖掘多年以后,以北欧异教文化为世界观基础的《指环王》系列让人耳目一新。在这部奇书的影响下,北欧异教文化迅速崛起并流行起来,近年风靡世界的《魔兽争霸》和《魔兽世界》系列游戏的世界观也基于北欧异教。
在我看来,托尔金的《指环王》很不像一位基督徒的作品:
  • 中土世界里没有绝对力量,也没有全知全能的神。魔王索伦再厉害,也有魔王之眼看不到的地方,也有他能力不及之处。
  • 即便人类曾经再堕落,也没有救世主出现;反而魔王索伦的诞生恰恰因为他曾经想做救世主,因他企图以自己的方式统领中土世界,最后却堕落成为整个中土世界的敌人。
  • 在基督的世界里,圣徒为了永生的盼望抛下世上的一切跟随耶稣;而《指环王》里赋予人永生的至尊魔戒却成为万物堕落的源头,获得它的咕噜至少活了300多岁,却也被折磨得完全失去霍比特人的形态。

对人性的歌颂也是本书最大的亮点之一。人类先前也有堕落的时候,刚铎王国人脉凋零,只剩下阿拉贡一位后裔。在《指环王》电影三部曲中,人类的几场战役——圣盔谷战役、米那斯提力斯战役和魔都黑门战役——无不是在绝境逢生。阿拉贡在黑门战役前的演讲说得好:
冈多、罗翰的子民们,我的兄弟们!我从你们眼里看到,你们跟我一样都恐惧得心惊胆战。或许有一天,人类变得萎缩懦弱,舍弃朋友,断绝友谊,但今天决不会这样。或许有一天,豺狼攻破人类城池,人类因此被灭绝,但今天决不会这样!今天我们誓死奋战!我以你们所珍视得一切的名义,命令你们抗敌,西方的勇士们!
在最后整个中土世界的命运都危如累卵的时候,人类宁可献上生命、浴血奋战,也不愿眼睁睁地看着自己所珍视的一切被毁灭——正是这种绝境逢生的精神战胜了对邪恶的恐惧、扭转了中土世界的命运。或许人类的强大之处,恰恰在于人固有一死。人终有一死的命运非但没有苍白了人生的意义,反而丰满了人的一生。
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编辑于 2016-05-29
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我觉得题主的思维转变的很好,基督徒最重要的一点就是和上帝的关系,只有那个关系才能够支撑他不轻易相信异教徒的说法和不同preacher对于圣经不同的理解,这种个人关系是指通过坚持以祷告与上帝交流,通过阅读学习圣经来加深自己对神的话语的理解,还有自己在实践神的话语之中的反省。
我认为题主提到的 相信基督的存在但是不相信基督教 的人,应该是渴望圣经里所说的爱的定义,无私和分享的爱的氛围,相信人人都应该爱护彼此,但是却不太容易圣经里面一些生硬的说法或者规矩,最明显的一点是,圣经说不信上帝的人会下地狱,不会得到永生的生命。这对我来说也很难接受,我家人并不信,我也无心说服他们信,因为我觉得真是一个非常personal的决定,需要神去推动和感动而不是人去促成,这一点我承认我是存在矛盾的,但是在圣经里并不矛盾。
建立与上帝的关系本身就是在建立自己对神话语的理解,我是接受完社会主义基础教育十二年之后才开始了解宗教信仰,我慢慢在圣经里找到生活应该有的样子,那个模式不是在给你定规矩,而是一个有力量有感恩有底线的框架,而且在推动我进步和学习,为社会回报做贡献,成为一个更独立善良甚至是有效率目标明确的人。
十九年在唯物主义世界观里,每次我看到经文都会下意识地想到我以前会如何嘲笑这段文字,世俗社会会怎么认为,这是肯定会发生的,自我怀疑的过程每时每刻都在发生,可是神给我心里的笃定没有让我动摇。
编辑于 2016-04-25
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信是因为小时候上宗教课,老师让信就信了。长大后不再信是因为看了圣经。
编辑于 2016-04-12
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有。胡适。
胡适先生信基督的时间在其去美国留学不久,大约在1911年年中。但他在1912年脱离教会。
其信基督的主要原因大约是:胡对美国文化的向往,认为美国的一切事物都是先进的。在当时学习西方成为知识分子的主流思潮时,美国的一切无疑对胡适产生深刻的影响。周明之对这个原因总结说胡适是先接受了美国文化,然后将基督作为优秀文化整体的一部分而崇拜。

直接原因则是1911年胡适好友去世后他心中郁闷,就去参加了基督教的一个教会活动,深受其氛围的影响。6月18日晚,当场起立自愿入教。
而他脱离教会的原因是:根据他所秉持的文化可分论,西方文化除了优秀的文化之外,也有糟粕文化。而基督大约和中国的神鬼类似,属于糟粕文化。他自己的说法是:教会用感情的手段吸引人,反而起一种反动,深恨教会这种玩把戏的行为。
导致他对基督教的反感还有个原因就是他很早就有的对传教士在中国行为的不满。认为这秉持着文化帝国主义立场,甚至说违背了基督教教义。
所以胡适不是经受了其它的价值观而不再信,而是他本质上就没有信过,只是为了排解心中的苦闷,在合适的时间合适的地点合适的心情下,基督教合适地出现在了他面前,于是有了一段短暂的邂逅。
编辑于 2016-01-11
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我在年少无知的时候,误入歧途。在那一年的冬天发生了很多事。
所有的亲人朋友好像都背叛了我。无论到哪里我都是多余的。所有的节日好像都是一个人过的。每天早上只有方便面,那一年我课都睡过去了,作业基本没写。我不知道发生了什么,只是感到我被抛弃了,尤其是亲人的冷漠让我现在想起来骨子里的透出一股凉气。我在上网的时候看到一条关于基督教的广告让我走上歧途,。我慢慢掉入了一个漩涡。
在我绝望无助的时候,我相信了神。
在我绝望无助的时候,我摒弃了神。
让我从漩涡中走出来的是另一次绝望,一年之后。我一个人在大街上身无分文那一年的冬天也格外刺骨,可能是我穿的少的缘故。冬天上午街上的人特别少。我看着四周,思考人生的意义...
在亲人聚餐的时候,我已经成了取笑的对象,我其实都无所谓的,去不去不要紧的。我当时特别想直接走了,但想想还是算了。
我对于这些已经麻木了,习以为常了。在学校被老师和同学嘲讽,一个老师在教室里说:这不是那个精神病吗,我建议你到医院看一看挂精神科?全班人都在笑,我也跟着苦笑。他可能仅仅是想活跃一下课堂气氛。
很多时候我回家也仅仅是另一种煎熬的开始,这儿给我的感觉像是在寄人篱下。这个家的一切仿佛没有一点属于我。
我意识到了信仰不会给我带来任何好处,而且会使我的生活变遭,让我沉浸在自己的世界里。
如果神真的存在的话,那么他欠我的。
编辑于 2015-12-30
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看到 胖胖克星 的回答,感觉很受触动。我并不是基督徒,从没有也不打算信仰基督教。我下面要说的是我女朋友在一只脚踏进基督教后,怎么被我拉出基督教的。

曾经的我对基督教了解甚少,直到最近——不过也并不是因为我想去了解,而是不得不去。我女朋友在他人的影响下开始向基督教靠拢。起初我并不了解基督教,觉得宗教也并没有什么不好,可是慢慢的事情开始变得奇怪了。

尽管我是无宗教人士,但不得不承认:我见过的基督徒的确都待人和善、热情又不失温和。大概是因为我在北京上学,而北京群众的素质普遍较高吧,当然,随着我对基督教的了解,基督教的教义肯定也是有功劳的。但当女朋友开始一打电话就是圣经、一开口就说圣经是历史、没有任何错误、所有发生过的事情都是真的时候,我只有苦笑了。我不相信有没有任何错误的书。我爱她,但是听着她这么被近乎洗脑般的灌输信仰时,我觉得有必要亲自了解一下基督教了。我依然觉得宗教信仰没有错,但是这种强混黑白的事情让我难以接受。好吧我得说难以接受,如果她真的被完全洗脑了,我只好接受。废话少说,我从读《圣经》开始了。


从《创世纪》开始,很快我就疑惑:Who is Cain’s wife? 上帝创造了亚当和夏亚,他们的孩子怎么结合呢?亲兄妹?书中没有提。圣经也没有做到完全的男女平等,因为《创世纪》里家族明显按照男性延续,女人的名字从来都是wife。其他的零零碎碎的漏洞先不去管,比如诺亚方舟到底多大啊,上面有没有食肉动物啊,为什么漏过了鱼啊,大水退去侯植物哪里去了等等。我惊讶于圣经的族谱写的这么详细,《创世纪》的族谱上详细记录了男人的名字和年龄。根据族谱,我可以反推创世纪的时间。当然,这个工作我并没有做,我从网上查到别人根据这一想法早就得到了结论:创世纪在6千到1万年前。这明显和科学探究的地球的年龄不符。这么明显的漏洞,女朋友竟然没有想过。后来的事情证明,其实很多东西她只是听了牧师的讲解。这也是我对牧师有意见的原因。(也可以解释:毕竟史前的3000年,按照现在人的生育规律,大概要150代人,要构造出这没出现的150代人,将是多大的工作量!尽管《圣经》靠让远古人活到900岁、并在100多岁生子,也只是将族谱从150代压缩成30代(约数,具体没有细查)。)

总之仅是《创世纪》就已经让我读不下去了,如果说这样的书是历史、是没有错误的,逻辑和思考还有意义么?更让我惊讶的是女朋友对此似乎很是相信,我的所有辩驳基本都告之于不可知论:解释不通肯定是有其他原因的,人应该谦卑,怎么能知道上帝怎样呢?或者就是生气,说我不谦逊。更让人惊讶的是她竟然拿出孔子反驳:孔子难道就真的存在过?历史都是编写的,你怎么相信那个就不相信这个呢?我目瞪口呆。一个工科女,不到一个月的时间。变化有点快。我当时的感觉就是:传销。


那个时候我很害怕。说真的,我甚至因此对基督教产生强烈的敌意。我对圣经并不尊敬,女朋友对我的态度也很不满,我们的关系出现裂痕。我打算进一步接触她所接触的基督教。我开始听她所去的教堂的录音。

录音是一个姓魏的牧师,用一种言之灼灼的口气宣扬圣经,那种口气令我觉得诧异——甚至中国共产党宣传自己的时候都没有这么笃定。那一节,牧师讲圣经到底是人写的还是神写的,思路大致为:1. 圣经中的很多章节表明圣经是神启发人写的;2. 圣经具有先验性,包括以色列的亡国和70年后的复国、耶稣复活的种种细节。第一种就不反驳了,第二种究竟历史是真的,还是圣经为了历史而被修改,也并无法定论。就这么听了两个小时的录音,我记住的只有魏牧师坚定无比、不容置疑的口气。我从网上搜相关的资料,发现网上的资料大同小异,语言、思路如出一辙,我隐约看到背后强大严密的组织。

我似乎有一点明白女朋友的思想转变了。她曾经和我讨论过人其实是可以活几百岁的,并提到了彭祖,我当时很怪异,彭祖不是传说么?她生气了:你怎么知道没有这么个人?读了圣经后,我慢慢理解她了。听完牧师的录音,我更理解她的举动了。

之后我又从网上查看各种基督教的资料,包括:基督教怎么驳斥进化论、怎么解释创世纪的善恶果等等。让我惊讶的有两点:1. 论证中充满各种不可考的内容;2. 一篇文章会近乎原封不动的出现在各种基督教相关(包括信徒和宣传基督教的)的网站上。前者让我觉得他们的论证毫无说服力,甚至有造假的嫌疑;后者让我觉得前者就是造假无疑,而且是有组织的造假——事实在不同人的论述下应该是多面的,而基督徒的站点内容是惊人的相似的,从内容到逻辑到语句。很多论证,除了基督教相关的网站,我找不到其他出处,我不得不怀疑是捏造的,包括反对进化论中提到的论据比如十万年前的铁矛等(铁还保持矛的形状,而不是生锈成为粉末随风而去???)。基督教明显有喜欢引用内部文章的习惯,一句话重复无数遍,可惜在工科生眼里这仍然不能成为真理。


说到这里其实我已经对基督教的不满了,主要是传教方式。我慢慢看到他们传教过程中编造的谎言,比如拉上爱因斯坦来说明上帝是存在的,93%的诺奖得主是基督教徒等等。简直数不胜数,一个宣传基督教的网站,如果没有各种逻辑漏洞和错误,简直是不可思议的。通过真的假的一哄而上,给信徒洗脑,纵然结果是信徒热情、温和、关心他人,我心里仍然觉得怪怪的——难道基督教的传教不能用试试说话么?


最后我终于反抗了。我相信人有宗教信仰的自由,但是这种方式的传教我不接受。基督徒们认为,信仰上帝了解自己是多么的卑微。我却觉得他们完全不是——他们只是对上帝觉得卑微,上帝却关上了认识真实世界的门。我认识的挺多基督徒,他们不停地从其他基督徒身上寻找生命的意义和上帝存在的证据,却不从外界探求。我开始寻找基督教传教过程中使用过的上述种种“劣迹”,以及详细的对比了科学和宗教,希望最后女朋友能自己做出选择。

最后女朋友在看到上面的一切的时候,自己也吃惊了。她惊讶于竟然被这么蒙蔽过,内心感到一种恐惧。而我呢,稍稍吐了一口气。


经过一段时间对基督教的了解,我慢慢看到,基督教中存在太多和现代科学不符合、甚至和人的逻辑不符合的地方。而基督徒们抱着《圣经》完美无缺的心态,面对质疑能做的只有修补、重新解释。为什么不能承认错误呢?甚至为什么不能弱化明显不符合科学的地方,而只是 have a relationship with God呢?我觉得这才是基督教的未来。在现代科学发展的情况下,任何神存在的根基都将被碾压,无一例外。(想想看,为了证明上帝,基督教到底做了什么去向科学的解释靠拢,可是以后呢?科学的发展会让一切问题无处藏身)我不知道,基督教有没有可能迎来再次的革命呢?


周六一般是女朋友去教会的时间,刚给她发了条消息,很快回复了,说明她没去教会。我很欣慰。希望她能在看清事实真相后做出选择,而不是在牧师、在一些虚假信息的影响下,莫名其妙的加入基督教。


PS:本文并没有对信仰基督教的朋友不敬。对于相信基督教的人,我并没有恶意,相反,我觉得他们身上有一种亲切的气质;但是对于基督教的传教方式,并不敢苟同。

编辑于 2015-12-12
评论 | 38 0
从来不信,甚至恨。扭曲人的价值观,为什么生出来啊就有罪,凭什么要为你赎罪!
佛说可立地成佛,皆可成佛,我觉得佛宽容一点!
同意答案里的一些,大概信教,信的是感觉,不是那个神!
编辑于 2015-11-21
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回复胖胖克星:
我跟胖胖克星在微信上有所交流,答应他写一个帖子回答他的各种疑问。但最近一直没有时间,所以先找了研究哲学的博士张弟兄帮我做个回复。他没有就具体问题回复,而是从思维的角度做了评价。我总体上是赞同的。他的原文如下:

对中国新一代年轻基督徒的劝勉

——回复网友“胖胖克星”


引子:信仰与理性的关系

曾经听一位神父说过:“从来没有一个人因为托马斯·阿奎那的《神学大全》而信主!如果从传福音的角度讲,托马斯·阿奎那的功绩甚至都不如我的邻居老太太!”其言甚为夸张,因为确实有人因为读了《神学大全》而信主,但也道出了一个道理:信仰是超越于理性的,理性很多时候甚至会阻碍信仰。

网络论坛上有一个帖子,问信主之后是否还有不信的可能,网友“胖胖克星”回答了一个长文,讲了自己由“信”到“不信”的过程。这个帖子影响了很多人,其中就有我的一位朋友,当我意识到这个帖子其实折射出了中国新一代年轻基督徒的信仰挑战的时候,我感觉有必要系统地做一个回复。

但是我不是牧师,也没有读过神学,我的专业是哲学,因此我的观点或许不会被主流牧师所接受,也会挑战到广大的平信徒。然而,有挑战是好的,正如“胖胖克星”的挑战一样,不管是你从信到不信,还是从不信到信,这其中都有变化,有变化是成长的前提。成长之路没有白走的,人的一切经历都属于自己。

一、《圣经》的权威性问题。

我们所言基督教(Christianity),一般是指基督新教,网友“胖胖克星”在文中所言之基督教也大多是指基督新教。自五百年前,基督新教从天主教脱离之日起,两者就彼此成为了他者,互相博弈、互相较劲,但两者在这种“斗争”中互相前进,向至真至善至美趋近。

首先,《圣经》有一个成书的过程,但更需注意的是,读《圣经》是人在读,解读《圣经》是人在解读。

“胖胖克星”说的没错,《圣经》有一个成书的过程,并且有一个取舍删减的过程。不仅如此,当把《圣经》翻译为各国文字的时候,又会产生误译和误读,这是根本无法避免的。天主教将“你是彼得,我要将教会建立在你之上”这句经文作为教宗制的依据,可是基督新教就会提出质疑,“凭什么说你教宗就是彼得呢?!”。同样,宗教改革之后,因为对《圣经》的解读不同,基督新教延伸出了各种流派,甚至各种异端。若将希伯来之“神的话”简单翻译为“预言”,就会误以为自己被圣灵感动之后就能成为“未卜先知”了,但这是与基督教的整体教义相违背的,因为未来只属于上帝,一些信徒(或异端)常常因着自己的血气而论断未来,这是很危险的。

因此,争论《圣经》是不是“神所默示的”根本没有任何意义,因为即使《圣经》“一字都不可废去”,也不要忘了:是人在解读圣经。神学家施莱尔马赫提出了着名的“解释学循环”,后来科学哲学家波普尔提出了科学发现的逻辑是“猜想与反驳”,因此,不管是科学、神学还是一般的理论发现,人都要先提出一个猜想,然后去不断验证。主观和客观的统一性问题,是哲学的核心问题,没有绝对的主观,没有绝对的客观,主观中有客观,客观中又有主观。从这个意义上讲,“胖胖克星”认为《圣经》是人编纂的是没有错的,几乎所有的神学家都承认这个问题,并且承认的还要比“胖胖克星”多的多。比如,大部分学过神学的都知道《圣经·创世纪》前八章中的前两章是最后写成的,所谓创世的过程其实是后人根据自己的理解而编写的。

其次,基督新教的“唯独圣经”有其历史功绩。

或许最让“胖胖克星”无法接受的,也是困扰许多基督徒的问题,便是“唯独圣经”的问题。天主教自始至终都没有“唯独圣经”,我曾经问过一位神父,他说:“如果你把圣经的每一句都当作是真的,就像读报纸那样,那么你就是在侮辱圣经,因为圣经只是帮助理解信仰的一种工具。”我觉得说的很有道理,并且天主教垄断圣经的初衷也是善的,因为解读圣经并不是一件一般人所能hold住的事情,需要有严格的训练和渊博的知识储备,神父们太明白普通人胡乱解读圣经的危害了。但是很多基督新教徒,尤其是大陆的新教徒,其解经方式还是比较“原教旨主义”,即认为圣经所说的句句都是真理,认为就是七天创世,认为亚当、夏娃就是活了那么多岁,等等。这是为什么呢?

原因在于五百年前的宗教改革事件,当时天主教的神学教义和教会组织都出现了问题,赎罪券、教会腐败等问题非常严重,非常有必要进行一次改革,可是几次教内改革都失败了。最后,马丁·路德将九十五条论纲贴在了维登堡城堡大教堂的大门上,成为了宗教改革运动的催化剂。新教若要改革,若要反对当时天主教的腐败,其最有力的武器是什么呢?——其最有力的武器只能是《圣经》。因此,当时的宗教改革家都无一例外地以《圣经》为武器公开向当时的天主教宣战,甚至提出了“唯独圣经”的口号。但其实,从逻辑上讲,严格来说,他们的“唯独圣经”无非是表达了要回归基督教的原初状态的诉求,无非是要对当时天主教的腐败说“不”,他们的“唯独圣经”也是要用理性、逻辑、历史、传统等方式来解读圣经。

最后,到今天,对一些基督徒来说,“唯独圣经”已经成为鸡肋。

宗教改革不只是新教的宗教改革,新教改革之后天主教也被迫进行了一系列的改革,许多修会(其中包括耶稣会)纷纷建立,对腐败、赎罪券问题也进行了整治。新教则展现出了前所未有的活力和生命,各种教派纷纷出现,也涌现出了许多圣徒,使得思想得到了解放,人的能动性得到了肯定。可以看出,天主教和新教互为他者,互相较劲,互相通过对方来改变自身。在这个过程中,双方都趋于更好、更完善。就目前来看,现在的天主教已经完全不同于五百年前的天主教了,现在的天主教很开放,尤其是各种修会的威力非常大,甚至一个普普通通的耶稣会士就可以影响某一个国家。而现在的新教也已经完全不同于五百年前的新教了,新教的活力、多样化依然得到了保持,但是目前所面临的最大问题就是教派林立、异端层出的问题。

当垄断了圣经,就容易出现权利腐败;但是当将解经权赐予每个人的时候,就容易出现异端:试想,当随便一个人都可以解经的时候,也就意味着圣经的权威被大大地削弱了,圣经的权威性已经成为了他们为自己的生活方式、欲望甚至罪恶寻找借口的工具了。因此,异性恋者可以从圣经上找出经文反对同性恋,同性恋者同样也可以找出经文来支持同性恋,美国独立战争时北方用圣经反对奴隶制,而南方也用圣经来支持奴隶制。谁对,谁错?——都对,都错!对错本来就是相对的,参照系不同,其答案就不同。因此,今天,当“唯独圣经”的主要敌人——旧的天主教——已经死去的时候,这个口号还有什么意义呢?这个口号曾经促进了天主教的改革,促进了新教的发展,但是现在却成为了新教的累赘。

二、若《圣经》的权威性受到了质疑,如何证明上帝的存在?

否认了七天创世说的真实性,也就否认的《圣经》的不可错性,从《圣经》中找出一处错误,就意味着可以找出无数条错误,如果《圣经》故事的真实性受到了质疑,那么基督徒当如何面对信仰?我非常清楚否认《圣经》故事的真实性对一些平信徒的打击,我曾经带领的一位小弟兄,当我告诉他圣经中的一些故事只是隐喻的时候,他当时几乎要崩溃了。

首先,为什么要证明上帝的存在?

原教旨主义的一个逻辑是,如果坚信《圣经》的不可错性,那么也就坚信了神的存在,因为神是在《圣经》中记载的;如果《圣经》是可错的,那么很有可能《圣经》中所记载的神也是虚构出来的,那么信仰就有可能是虚构的:因此,《圣经》绝对不可错。这个是天主教和新教都共同面对的问题,虽然天主教徒通过圣体、弥撒、教宗、神父等看得见的传统,更容易回想到两千年前的耶稣时代,而新教的圣餐仪式却多了许多抽象色彩。因此,讨论《圣经》,引用《圣经》,反驳《圣经》,以《圣经》的经文肯定《圣经》,或者以《圣经》的经文来反驳《圣经》,这些活动,其核心还是上帝的存在性问题,如果能证明上帝的存在,那么不要或不读《圣经》也可以。可是,人是否能证明上帝的存在呢?在此之前,我们首先需要追问的是:人为什么要证明上帝的存在?

许多哲人早就意识到了这个问题,《圣经》的可错性问题曾经根本不是问题,因为在宗教改革之前,恐怕很少有人会认为《圣经》是不可错的,因为在当时信仰还没有受到进化论、天文学的冲击,当时的人根本无需思考这个问题。问题是由人来问的,如果人不问,那么就没有问题,人一旦问了,就有了问题。比如,一个人活的好好的,你突然问他,“你活着吗?”,一种莫名的恐慌就会油然而生。再比如,一对情侣好好地相亲相爱,突然男的问女的,“你爱我吗?”,接下来男的就要想办法回答这个问题,这个时候男的是否爱女的就成为了问题。“证明上帝的存在”和“证明你爱我”是同样性质的问题,都产自人的发问。我们很少怀疑我们的肉体的真实性,因为我们从有记忆开始就与它同在;我们很少怀疑我们父母的真实性,因为我们感觉到他们确确实实就是我们的父母;许多基督徒也压根儿不会询问上帝是否存在,因为他从小是基督徒。可是,当人发问的时候,问题就来了:你凭什么证明你的身体就存在,难道你没有看过《黑客帝国》吗,你怎么知道你不是在做梦呢?你凭什么证明你的父母就是你的父母呢,难道没有可能你是寄养的吗?同样,你凭什么说上帝存在呢,难道没有可能是虚构的吗?

其次,证明是可能的吗?

许多哲人在这条道路上已经探索很久了,他们也无非是想通过非《圣经》的方式来证明信仰的合理性,也就是说,我们其实在讨论神学的核心问题,不通过《圣经》是否能证明上帝的存在呢?——答案是肯定的,答案又是否定的。为什么这样说呢?这是因为人们对“证明”这一概念其实并不明晰,虽然他们经常使用它。哲学自苏格拉底以来,“知识是如何可能的”就成为了一个问题,并且是哲学的核心问题。因为,苏格拉底通过助产术发现,我们唯一知道的就是我们无知。柏拉图通过美诺悖论也发现,人类根本无法通过判断追求到真理,因为若你已经拥有真理你就不用再去追求,你若根本不认识真理,即使你遇见了真理你也会与真理擦肩而过。

现代哲学的开启者笛卡尔的普遍怀疑,也揭示了同样的道理,我可以怀疑一切,但是怀疑本身是不可怀疑的,然而“怀疑本身”与客观事物是不可逾越的鸿沟,主观与客观的鸿沟似乎更深了。哲学家休谟认为,我们的知识来源于习惯,而习惯不是客观的,我们的证明也只是猜想,例如,你见过一白只天鹅是白的,你猜想所有的天鹅是白的,后来你又见过一万只天鹅都是白的,你认为你用经验证明了所有的天鹅都是白的,可是休谟认为你根本无法证明所有的天鹅是白的,只要发现一只黑天鹅你的观点就会被证伪。后来康德对这一问题提出了非常有影响力的观点,他认为我们所有的知识都是先天综合判断,也就是说,所谓的证明无非是用经验事件和先天形式相吻合,然而他的这个理论又是不可被证明的。那么,我们到底能证明什么呢?我们为什么非要去证明什么东西呢?

第三,我们为什么偏要去努力“证明”什么?

我们没有去证明我们的父母就是我们的父母,我们没有去证明我们的手指就是我们的手指,虽然一旦我们想办法去证明,哪怕是做DNA检测、把手指剁掉,从理论上讲也根本无法证明,因为很有可能DNA在造假,或者DNA技术不可靠,很有可能我们在做梦,或者我们的经历就像《黑客帝国》中那样只是“影像”。但是,我们当今的现代人,却似乎总是试图去证明什么,DNA亲子鉴定真的就非常风靡,结婚前男的一定要通过买房、买车来证明自己的爱,甚至许多情侣一定要通过纹身来表明自己对伴侣的忠贞不渝。为什么会这样呢?——是所谓的科学思维在作怪。

“所谓的科学思维”并不是真正的科学思维,真正的科学思维都是猜想与反驳,所有的科学家都必须承认他的东西有可能是错的,以后有可能会被推翻,他只是在现有的范式内做了一点点突破。例如,哥白尼的日心说只是将太阳放到了一个圆球的中间,以为星星是镶嵌在圆球的内壁上的,这个在现在看起来很可笑。例如,牛顿的三大定律并没有解决超距问题,现在我们根据爱因斯坦的理论,知道这是磁场变化导致的。而现在我们又知道,相对论和量子力学又有着不可调和的矛盾。科学就是从这种“猜想与反驳”中不断前进的,但是“所谓的科学思维”却不这样认为,他们常常以为“眼见为实耳听为虚”,所以才要“世界这么大我要去看看”,以为长辈们的教导都是陈词滥调,所以自己非要亲自去经历,等等。

最后,既然除了能够证明我们无知以外,我们根本无法证明什么,那么我们为什么非要证明上帝的存在呢?

你既然从未试图去证明你自己的存在,为什么却偏偏要证明上帝的存在呢?——或许是因为上帝是无形无相的,而你自己的肉体是有形有相的。那么,你为什么不去试图证明空气的存在,而却偏偏要证明上帝的存在呢?——或许是因为空气已经被科学所“证明”,而上帝却并未被科学所证明。那么,有许多哲学家、神学家也通过理论去证明过上帝的存在,并且广大的基督徒就是很好的见证,正如你看到人们站在池塘里也就大体知道了水的深度一样,你为什么不去首先读一下这些着作,而是非要用“所谓的科学的方式”去证明上帝的存在呢,你难道不知道科学其实根本无法证明什么吗,你难道不知道许多哲人、神学家早就探讨过类似的问题了吗?——既然现在,你已经知道了科学根本无法证明什么,你又有什么理由去非要证明上帝的存在呢?你又有什么理由要求别人来为你证明上帝的存在呢?——既然现在,你已经知道了许多哲人、神学家都解答过这些问题,你为什么不首先去读一读呢?

当然,这不是说要对你“封口”,也封不住,因为人就是这样一种喜欢发问、会发问、爱发问的动物。我要讲的是:既然你要发问,请发问到底,看看你的问题究竟有多重要既然你要怀疑,就请怀疑到底,看看你是否有不可怀疑之物;既然你要证明,就证明到底,看看你能证明什么。这是对你自己的负责,然而这又是非常人所能做到的,一般人大都像“胖胖克星”这样,用自己熟悉的方式去不恰当地处理一件不熟悉的问题,结果最后使自己陷入困惑之中。何苦呢?为什么呢?——因为人就是这样!人就是这样一种动物:他一方面有发问的能力,可是又没有全能去解答他;他一方面有信仰的追求,可是又无法百分之百确信他;他一方面知道别人早就探索过这些问题了,可是他又懒得去看它们而非要亲自解答;正如有人听说毒瘾不好戒之后,自己却偏偏去尝试一下一样——这就是人!

三、生存论、过程思维对这个问题的解答

信仰寻求理解,我说了这么多,看似是在反驳“胖胖克星”,但其实有很多肯定他的地方,看似在为基督教辩护,但其实有许多批评现存基督教体制或基督教神学的地方,那么,我说来说去,总得提供一些答案供参考。我之前比较同意康德的路子,康德运用实践理性的方式去证明上帝的存在,其逻辑很简单:如果你想做一个好人,你需要有上帝,而当你扪心自问,你会发现你内心有一个叫“道德律”的东西,这是你与生具有的,因此,上帝存在。但是这个逻辑也是有问题的,我在这里就不再详细探讨了。然而至少这条路子是对的(或者说是好的),至少康德已经鲜明地指出来了,人永远无法证明上帝的存在,所以康德换了一条思路:人需要上帝。你的纯粹理性无法证明上帝的存在,可是当你去实践时,即当你去生活时,你就需要上帝。自康德之后的许多哲学家,终于可以就这个问题施展手脚。目前,海德格尔的生存论、怀特海的过程神学都可以提供借鉴。

海德格尔的思路,说起来也很简单:人家就是这样活着,人家就是这样活生生的活着,人家的活法需要你去证明吗?就是有人相信上帝,每周礼拜,定期奉献,但是人家活得很开心、很幸福、很快乐,人家的幸福需要你去证明吗?就是有人能够体会到一些神秘体验,还有人会说方言,有人被圣灵感动后痛哭流涕,人家需要你去证明吗?《圣经》中记载摩西询问上帝的名字是什么时,上帝说,“I Am Who I Am.”通俗一点就是,“我就是我,你算个什么东西,你竟然敢问我是谁!?”是啊,不管你怎么定义、怎么评判、怎么推理,就是有一个基督教所认为的上帝在那里;你不管是怎么怀疑他,那个上帝就是在那里,那个至真至善至美的上帝就是在那里;不管你怎么否认《圣经》的真实性、教会的权威性和各种无法理解的教义,就是有一个超越于这些不完美的完美在那里。你信祂,祂就在;你不信祂,祂对你来说就不在:不然为什么说叫“信仰”呢?

那么什么是“信”呢?——信本身就是一个过程!是你错误地把“信”当成了完成时,但“信”从来都是进行时。从大的方面来说,我们看到了亚当、夏娃时代的信仰形式(你可以把这里的亚当和夏娃只当做虚构的注册送体验金,不影响我们的讨论),我们也看到了亚伯拉罕时代的信仰形式(你可以怀疑亚伯拉罕的年龄、出生地、被神感动的经历等等,但是你恐怕无法否认他是个历史注册送体验金,就像尧舜禹是中国的历史注册送体验金一样),我们也看到了摩西时代的信仰形式(不管摩西是一个部族,还是一个“老不死”的部族头领),我们也看到了耶稣诞生之后的信仰形式(不管你是否相信耶稣是神子以及其复活,但至少你得肯定他是个历史注册送体验金,就好比你得肯定孔子存在一样),我们看到了中世纪天主教的辉煌成就,也看到了宗教改革之前的天主教的腐败,之后我们看到了新教的诞生,但是现在也看到了新教所面临的问题。——信仰的形式一直在变化,如果你因为用变化的方式去信仰,并且选择了一个停滞的信仰教条去信仰,那么恐怕你早晚是要遇到挑战的。树欲静而风不止,唯一不变的就是变,信仰也是一样。

没错,上帝的形象也一直在变,旧约严厉,新约慈爱。没错,天堂和地狱的场景也有人的参与,有人认为天堂就是衣食无忧,但有人认为天堂是互帮互助,在信息社会有人开始认为天堂其实是无障碍沟通。同时,每个人的信仰也在变,从“默信”(稀里糊涂的信)到深信,从深信到怀疑,从刚强到软弱,从软弱到跌到,有从跌到到回归,等等。但是不管是默信,还是深信,还是跌到,都是真的信仰,只是程度不同罢了。

记得杨绛女士说过一句话:“你的问题是思考太多,读书太少”。你所提出的问题,大部分都已经被先哲们讨论过了。先学会爬,才能学会走,然后才能学会跑。现在的学术研究,不管是文科、理科还是工科,都需要首先整理文献综述,其原因正是如此,我们需要站在巨人的肩膀上。创新都是从“创旧”而来,发扬首先要继承,成长首先要学习。中国人的年阅读量是4本,以色列是64本,德国、日本、美国等国家都在20本到40本左右,一年就落下这么多,一辈子得落下多少呢?若以70岁为例,假设其中40年在读书,那么每位中国人一辈子的总读书量是160本,而以色列是2560本,连别人的零头都不到。(并且相信你是知道中国人整天在看什么书的,估计菜谱、玄幻之类的居多。)——说中国人是真正的无知,并不为过!

不过,还是那句话,“我唯一知道的就是自己无知”,知道的越多就越发现自己不知道的更多,如此而已。那么,要么去努力求知,因为“信仰寻求理解”,哪怕你是选择不信仰,也需要“不信仰寻求理解”,正如“胖胖克星”写了一篇文章来试图理解自己的“不信仰”一样,他也要给自己找理由。要么你就选择顺服,谦卑地活着;放下你的理性判断,去感受这个世界;放弃你对花朵的显微镜观察,去享受它的芬芳;放弃你的判断,去倾听存在;放弃自己的胆怯,去拥抱未知的自己……马丁·路德的先驱埃克哈特大师曾说道:“顺服是一切美德之冠。”我知道目前的教会建构、神学教义是经过两千年的不断探索才逐渐形成的,我知道有云彩一般的见证人存在着,我知道耶稣用三年的时间拣选了十二门徒,之后用两千多年传遍了世界各地……我首先选择顺服,因为我无力去读数不尽的神学经典,我无力去考察教会历史,我无力也不可能回到两千年前去触摸耶稣的裹尸布。我的思维无法判断这条路能否走得通,我只好去走走看,可是当我走在上面的时候,我感觉很幸福,我甚至都不敢想象离开它我会怎样。

最后,我还是想对“胖胖克星”说几句话,基督教的信仰是要让人“情感得释放,理性得归正,意志得自由”,如果你的信仰给你带来的更多的是困惑,或许是因为你追求信仰的方式是一条比较困难的方式。我归信之初,信仰对我来说也是一种负担,可是现在这些问题在我这里似乎都已经解决了。也对其它阅读了“胖胖克星”的贴子受到影响的弟兄姊妹说几句话,基督教的核心要义在于:首先,我们是不完善的,我们每个人都是罪人,我们即使是好心都会办坏事;其次,我们无法自救,我们都尝试过自救和他救,可是都失败了;第三,我们信了耶稣就因为恩典得到了救赎,我们的真实经历不需要去证实,因为我们真实地经历了祂;最后,“那未看见就信的人是有福的”,非要证明上帝存在是“小信”的表现或是理性的狂妄,包括我自己的做法。

愿我主耶稣宽恕我这次的罪过,愿读者不受我的文辞中坏的东西的影响,愿“胖胖克星”能够再次归主并且从此为主大大使用!

愿神祝福大家!

以马内利!

张保罗 2015.9.11 于 德国·汉诺威  

PS:交流方式:wosihsikaozhe@gmail.com

编辑于 2015-09-12
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我…因为没有办法被说服圣经上的记载都是真的,也没办法相信存在耶稣这种无法证实也没法证伪的说法。也就是说这个东西不确定,不确定就要我秉持坚定的信念去接纳它,我实在是无法说服自己
编辑于 2015-07-07
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